“Paulo Borges

(Universidade de Lisboa)”

O mundo, como expressa o título do livro de Fritjof Capra, chegou a um Ponto de Mutação. A mudança profunda do paradigma globalizado que tem presidido ao nosso pensamento e comportamento, a nível pessoal e institucional, já não é hoje somente uma possibilidade que dependa das nossas opções. A mudança está aí como uma necessidade decorrente do esgotamento e da crise desse mesmo paradigma, que a nível mundial mostra resultados cada vez mais contraditórios das aspirações com que foi implementado e da sua sustentabilidade sócio-económica e ecológica a curto prazo. Com efeito, vivemos hoje a desilusão, muitas vezes brutal, do projecto civilizacional técnico-científico, industrial e antropocêntrico da modernidade europeia-ocidental, desde há escassos três séculos (lapso de tempo irrisório na imemorial história do universo, da Terra e da humanidade) movido pela promessa e expectativa de progresso ilimitado no acesso da humanidade à felicidade, à abundância material e à liberdade mediante o domínio e instrumentalização da natureza e dos seres vivos, a exploração desenfreada dos seus recursos, a produção e consumo ilimitados e a transformação das condições sociais e materiais de existência por via política e económica visando emancipar uma espécie, a humana, da natureza, do sofrimento e dos limites inerentes à comum condição mortal de todos os viventes. Somos hoje cada vez mais confrontados, como escreveu Erich Fromm, com o “fracasso” e o “fim” da “ilusão” desse novo mito e dessa nova religião que suscitou o entusiasmo e a fé cega de legiões de crentes e descrentes em todo o mundo capitalista e socialista, a da “Grande Promessa de Progresso Ilimitado” [1]. A crise e frustração geral da expectativa de um Paraíso terreno científico-tecnológico e político-económico, pouco após o seu aparecimento, converteu este sonho cor-de-rosa no negro pesadelo do sofrimento da guerra, fome e pobreza, do fosso entre pobres e ricos e entre Norte e Sul, da crise económico-financeira, da destruição da biodiversidade e da diversidade cultural, do sofrimento dos animais na indústria alimentar, da poluição do ar, da água e dos solos, das mutações climáticas, do esgotamento dos combustíveis fósseis, de desastres ecológicos sem precedentes e do risco de colapso ecológico-social. Tudo isto agravado pelo crescente mal-estar existencial e espiritual numa civilização que reprime e encerra o melhor dos seres humanos numa “normose” colectiva de “cadáveres adiados que procriam” (Fernando Pessoa), mas que cada vez mais constata que a felicidade que procura não reside no progresso nem na riqueza materiais, no prazer fugaz, na fama ou no poder, embora permaneça ainda globalmente incerta e céptica quanto a uma orientação alternativa para encontrar um sentido para uma vida que parece não o ter para largos sectores da população, onde dramaticamente se destacam muitos dos mais jovens, mergulhados, por não terem nos pais exemplos nem educadores, nas distracções hedonistas mais fúteis, na indiferença, no niilismo e na dependência, seja de psicotrópicos, álcool, emoções obscuras ou revolta estéril sem horizontes de criação e de sentido.

 

[1] “A Grande Promessa de Progresso Ilimitado – a promessa de domínio da Natureza, de abundância material, de maior felicidade para o maior número de indivíduos, e de liberdade pessoal irrestrita – alimentou a esperança e a fé de inúmeras gerações desde o início da Revolução Industrial”; “A trindade da produção ilimitada, liberdade absoluta e felicidade irrestrita formaram o núcleo de uma nova religião”; “É importante visualizar a imensidão da Grande Promessa, as maravilhosas conquistas materiais e intelectuais da Revolução Industrial para podermos compreender o trauma que a constatação do seu fracasso está a produzir nos dias de hoje. Porque a Revolução Industrial falhou efectivamente no cumprimento da sua Grande Promessa” – Erich FROMM, Ter ou Ser? [1976], Lisboa, Editorial Presença, 1999, pp.13-14.

 

Este é o aspecto sombrio do actual ponto de mutação civilizacional, aquele em que as grandes ilusões vitais das quais sempre depende a maioria da humanidade, como diria Nietzsche, deixaram de o ser, dissolvendo a sua eficácia numa ausência de referências que não é a da sua transcensão espiritual. Há todavia um inseparável aspecto luminoso de tudo isto, patente no crescente número de pessoas, grupos e movimentos que buscam alternativas ao esgotamento do actual paradigma civilizacional em todos os planos da actividade e da experiência humana – espiritual, cultural, educativo, terapêutico, ético-moral, social, económico, ecológico e político – e, sobretudo, na integração de todos eles num novo paradigma integral, global ou holístico, que reconheça a interconexão de todos os seres, saberes e práticas no corpo uno e múltiplo do unimultiverso. Das ruínas do velho mundo, como de um caos genesíaco, brotam rebentos de uma nova vegetação cheia de seiva e juventude, a de uma renascida inquietação espiritual, mental e social da humanidade que não se revê nem nas tradições cristalizadas nem na modernidade hoje não menos fóssil e aspira a uma outra pós-modernidade, não a do desalento ou da celebração do sistema pseudo-triunfante (Boaventura de Sousa Santos), mas a da ruptura inventiva de outras formas de habitar o mundo no respeito integral e na comunidade fraterna com todas as formas de vida. Nesta nova vegetação radica a promessa de novas flores e outros frutos, resultantes de imprevistas osmoses, simbioses e metamorfoses entre tradições e modernidade, bem como, sobretudo, da emergência de algo de novo e irredutível ao passado e ao presente. Como adverte Jesus, ninguém sabe de onde vem nem para onde vai o “que nasceu do Espírito” (João, 3, 8).

 

A mutação que se processa no mundo reclama naturalmente novas consciências espirituais e religiosas e novos líderes que sejam capazes de ler os sinais dos tempos, viver em sintonia com o fluxo criador da vida e inspirar a mudança que urge, sendo exemplos e despertando cada vez mais consciências do sono espiritual, mental e institucional em que tendem a enclausurar-se. Novas consciências e líderes surgem e surgirão, em todos os domínios, com a característica dos novos tempos: sem confundir os planos da acção humana – espiritual, cultural, social, económica, política, etc. – , serem ao mesmo tempo capazes de os integrar numa visão sistémica e global, mais afim à natureza profunda das coisas do que às abstracções separativas da razão conceptual humana, tão dominante, em parceria com a razão calculadora e quantitativa, no ciclo civilizacional que finda, como expressão também de uma hipertrofiada masculinidade da mente divorciada do seu natural complemento na feminilidade dos afectos e da sensibilidade.

 

Abre-se assim um enorme desafio para todas as consciências e líderes espirituais e religiosos do nosso tempo, bem como para todos os outros. Eis o que, numa proposta transversal a todas as tradições espirituais e religiosas, me parecem ser os pontos fundamentais desse desafio, no que respeita a um encontro e diálogo inter-religiosos mais plenos e a uma cidadania mais esclarecida e activa, por parte das comunidades espirituais e religiosas.

 

1 – Compreender e experimentar que o divino, o absoluto ou realidade última para que tende cada identidade e comunidade religiosa é igualmente transcendente a todas, como o seu fundo comum, não sendo posse exclusiva ou privilegiada de nenhuma delas.

 

2 – Compreender e experimentar que esse mesmo divino, absoluto ou realidade última transcende inequivocamente todas as formas de representação (imagens, palavras, conceitos, acções físicas) e portanto todas as doutrinas teológico-filosóficas e práticas litúrgicas que o visem, não podendo reduzir-se a qualquer dogma ou ritual, sob risco de se cair na idolatria, trocando-o pelo endeusamento daquilo que a seu respeito o ser humano imagina, concebe, diz e faz.

 

3 – Compreender e experimentar que daí decorre haver muitas vias e experiências que podem disponibilizar os seres humanos para acederem a esse divino, absoluto ou realidade última, não apenas as religiosas ou mesmo espirituais, mas também outras (de natureza ética, estética, social, política, etc.), incluindo as de quem se veja como ateu ou agnóstico.

 

4 – Compreender a partir daí a centralidade e urgência do encontro e do diálogo interculturais e inter-religiosos, mas abrindo estes a um encontro e diálogo mais amplos com agnósticos, ateus e todos aqueles que não se revirem em nenhuma destas etiquetas. Compreender que todos podem aprender com todos e que em cada via e comunidade religiosa tanto mais se progredirá no caminho para o divino, absoluto ou realidade última quanto mais o viajante se abrir à compreensão e ao respeito de outras vias, caminhos e modos de caminhar, religiosos ou não, para o mesmo destino. Compreender também que toda a forma de encontro e de diálogo intercultural e inter-religioso se deve fundar em algo de mais profundo e radical, o silêncio transcultural e trans-religioso, do qual pode surgir a escuta atenta do outro – não como estranho ou alheio, mas como irmão – e a palavra meditada e verdadeira. Compreender que o mais importante da religião é a espiritualidade, transversal a crentes e não-crentes, e que a espiritualidade – ou seja, a expansão fraterna da consciência – reside no âmago de toda a experiência humana, não só naquelas rotuladas como “religiosas” ou “espirituais”.

 

5 – Compreender e experimentar que o divino, o absoluto ou a realidade última se manifesta igualmente, embora de diverso e irrepetível modo, em todos os seres e coisas, estando integralmente presente em cada um e na totalidade dos seres e fenómenos do unimultiverso. Compreender que a esta luz todos os seres e fenómenos são sagrados, sendo poderosas e preciosas epifanias da natureza primordial de tudo, e que todas as hierarquias tradicionalmente concebidas entre os seres são sempre relativas a pressupostos, perspectivas e critérios humanos e não inerentes ao mundo visto a partir desse divino, absoluto ou realidade última, como acontece nas mais profundas experiências espirituais, por vezes designadas como “místicas”. Compreender que todos os seres estão assim interligados no seio do divino, absoluto ou realidade última, que todos são próximos, íntimos e inseparáveis e que todos possuem um valor intrínseco e não meramente instrumental. Compreender e experimentar que tudo quanto existe é a própria expressão gloriosa do absoluto ou realidade última, que o unimultiverso é sagrado e que o desencantamento do mundo nunca se deu, sendo apenas o desencantamento da mente e da subjectividade que transitoriamente perdeu a capacidade de percepcionar e sentir a abissal e íntima profundidade de todos e de cada um dos seres e fenómenos.

 

6 – Compreender que a partir daí não há nenhuma via para o divino, absoluto ou realidade última que não exija uma ética global, do respeito, reverência e cuidado integrais por todas as formas de vida, humanas e não-humanas, bem como pelos ecossistemas e pela natureza dos quais todas essas vidas dependem e que são igualmente manifestações plenas e exuberantes desse divino, absoluto ou realidade última.

 

7 – Compreender que toda a via para o divino, absoluto ou realidade última é incompatível com a cumplicidade, alheamento, indiferença ou desconsideração a respeito da discriminação, opressão e exploração a que sejam sujeitos quaisquer seres, enquanto manifestações e ícones vivos desse divino, absoluto ou realidade última. Compreender e praticar a necessidade de que a espiritualidade e a religião se exerçam na denúncia e no combate não-violento contra todas as formas dessa discriminação, opressão e exploração: religiosa, cultural, étnica, sexual, especista, social, económica e política. As identidades e comunidades espirituais e religiosas devem unir a sabedoria, o amor e a compaixão, a contemplação e a acção, as quais não se podem desenvolver isoladamente, promovendo novas formas de intervenção e acção no mundo, fundadas na descoberta da paz interior, da calma e da clareza mentais e espirituais mediante as práticas contemplativas e meditativas. Os líderes e as comunidades espirituais e religiosas devem convergir e unir-se para este fim, criando também plataformas de reflexão e acção convergentes com grupos e movimentos laicos da sociedade civil no sentido da transformação urgente que o novo ciclo cultural e civilizacional de todos pede.

 

8 – Compreender que as consciências e os líderes espirituais e religiosos devem ser sempre os primeiros exemplos da mudança que querem ver no mundo, mantendo um espírito aberto, fraterno, altruísta e desinteressado, sem apego à riqueza material, ao poder, à fama e ao prestígio. Compreender que o verdadeiro líder é aquele que se apaga no divino, absoluto ou realidade última e convida todos a fazerem o mesmo, descobrindo que a verdadeira liderança é em todos a do espírito divino ou da consciência desperta.

 

Estou convicto de que a simples ponderação e discussão destes pontos, ou de alguns deles, permitirá dar passos substanciais para um encontro e diálogo inter-religioso mais plenos e para uma cidadania mais esclarecida e activa por parte das comunidades espirituais e religiosas.

[1] “A Grande Promessa de Progresso Ilimitado – a promessa de domínio da Natureza, de abundância material, de maior felicidade para o maior número de indivíduos, e de liberdade pessoal irrestrita – alimentou a esperança e a fé de inúmeras gerações desde o início da Revolução Industrial”; “A trindade da produção ilimitada, liberdade absoluta e felicidade irrestrita formaram o núcleo de uma nova religião”; “É importante visualizar a imensidão da Grande Promessa, as maravilhosas conquistas materiais e intelectuais da Revolução Industrial para podermos compreender o trauma que a constatação do seu fracasso está a produzir nos dias de hoje. Porque a Revolução Industrial falhou efectivamente no cumprimento da sua Grande Promessa” – Erich FROMM, Ter ou Ser? [1976], Lisboa, Editorial Presença, 1999, pp.13-14.